從傳統的實在自身出發所能夠發現的包括“美學精神”在內的“精神”，只是“精神”的古董和“精神”的化石。它是“精神”失去精神活性后的殘骸，不是精神本身。只有那些既能存在于傳統中又能超越傳統，在現時代仍具有活力的東西，才屬于精神性的存在。

《狂人日記》插圖 李樺

《四世同堂》插圖 丁聰

[一] 中華美學精神是個新命題

習近平總書記在文藝工作座談會上提出“傳承和弘揚中華美學精神”，這是一個新命題，也是實現中華傳統文化創造性轉化的一項新任務。這一命題，對當下的藝術創作和美學實踐有重要的意義。

中華美學精神不是一個既定、靜止的存在，而是一個動態的、不斷發展的集合體。中華美學精神至少包含兩個維度：一是它蘊含在中華哲學精神之中;二是它體現為一個運動著的歷史過程。正因如此，對中華美學精神的傳承和弘揚，既不能僅從古典美學自身出發，也不能從舶來的現代美學觀念出發;既不能簡單地將中華美學精神等同于一般的哲學精神，也不能簡單地將中華美學精神劃定在追求形式美的范圍之內。既然中華美學精神是一個精神性的概念，它除了技術方面的要求，還應包含理想、信念、道德和價值等方面的內容。

目前，人們對于“中華美學精神”的界說是多元的，大家都在從不同角度加以闡釋和開掘。在這個時候，理論界尤其有責任探討中華美學精神的內核究竟是什么。對這個問題的回答，恐怕見仁見智，但大體弄清楚其內核本質，還是大有好處的。對“中華美學精神”內核的把握，當然可以從公元前人類軸心時期梳理起，亦可從我國多民族音樂、繪畫、舞蹈、戲曲、書法等的精神中間加以總結。這方面，我國古代文論界和古典美學研究領域已經做了不少的工作。譬如，把老子的“道法自然”思想、孔子的“禮樂”觀以及莊子的“大美不言”論說成是中華美學的根基。這種從源頭上歸納中華美學精神的做法，固然有一定道理，可似乎總有“厚古薄今”之嫌。對中華美學精神的認識，應當更加升華，更加凝練，更加具有時代氣息。

那么，在習近平同志那里，中華美學精神的內核到底是什么呢?如果依照文藝工作座談會講話的文本理解，那么可以說中華美學精神的內核就是崇尚真善美的高度融合。這是一種審美價值觀，也是一種獨特的美學精神。如果按照藝術社會學和藝術哲學的角度去理解，那么中華美學精神的內核就是美學的高度“人民性”問題，或者說就是藝術和人民群眾的關系問題。這種中華美學精神的內核，根植于源遠流長的中華民族“自強不息”、“厚德載物”、“以民為本”的思想，是中華民族集體性的審美意識的精髓和靈魂。這種中華美學精神的內核，誠如習近平同志講話中所解釋的，同時含有信仰之美、崇高之美、道德之美、自然之美等多種精神成分。這種中華美學精神的內核，到了新文化運動以后，尤其是到了馬克思主義文藝觀和美學觀在中國傳播以后，它便開始同新民主主義和社會主義的美學觀和價值觀融為一體。中華美學精神在社會現代化的進程中，是經歷了改造、蛻變、拓展和創新的。今天我們要傳承和弘揚的中華美學精神，是和社會主義的價值觀相吻合的美學精神。習近平同志特別強調“每個時代都有每個時代的精神”，其道理就在這里。

中華美學精神既然是一種“精神”，那么就不能單純地把它當做一般的手法、技巧、表征或風格來看待。中華美學精神的傳承和弘揚，主要應集中在“精神”層面。當下，亟須傳承和弘揚的中華美學精神主要有哪些內容呢?如果用習近平的話來表達，那就是“堅持以人民為中心”、“為人民抒寫、為人民抒情、為人民抒懷”的創作導向精神;“把愛國主義作為文藝創作的主旋律”的精神;“引導人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀，增強做中國人的骨氣和底氣”的精神;推動整個民族具有“一代接著一代追求真善美的道德境界”，保持“永遠健康向上、永遠充滿希望”的精神;就是要“能夠啟迪思想、溫潤心靈、陶冶人生”，“讓人們的靈魂經受洗禮”，“掃除頹廢萎靡之風”的精神;就是“堅持洋為中用、開拓創新，做到中西合璧、融會貫通”的精神。我們把這些思想論述連貫、集結起來，可以說就是中華美學精神在當代的一個理論提升。而這樣的表述，是要比通常所謂的“天人合一”、“萬物一體”、“物我兩忘”、“宇宙生命感”、“意境含蓄”、“氣韻生動”、“形神兼備”、“韻外之致”、“感性創造思維”等概括，更能觸及當下中華美學精神的實質，更具有新時代感，也更具有實踐性品格。

[二] 如何傳承和弘揚中華美學精神

中華美學精神的傳承和弘揚是有內在邏輯的。這個內在邏輯，倘用習近平同志在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上講話的說法來表述，那就是運用傳統不能食古不化、作繭自縛，不能“一股腦兒都拿到今天來照套照用”，而要實現“創造性轉化、創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”。如果按照習近平在文藝工作座談會上講話的說法，那就是“要結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化，傳承和弘揚中華美學精神”。一個是要“創造性轉化、創新性發展”，一個是要“結合新的時代條件”，這就實際上是指明了傳承和弘揚中華美學精神的基本方法和基本路徑。

對于傳承和弘揚中華美學精神，應該說是沒有多少人有疑義的。問題是究竟采取什么樣的方式和辦法去傳承和弘揚。客觀地說，傳承和弘揚中華美學精神，能否去“結合新的時代條件”，能否進行“創造性轉化、創新性發展”，學界和理論界并非都是很自覺、認識都一致的。按照通常的理解，傳承和弘揚之間是一個先后的線性關系，弘揚之前先要傳承，只有獲得傳承后，才能去加以弘揚，傳承在字面上體現為對傳統中華美學精神的一種接受。這似乎沒有大錯。可是按照這種形而上學的邏輯，中華美學精神的傳統就成了一個帶有固定性和獨立性的靜態存在了。

事實上，傳統文化也好，中華美學精神也好，它們都是需要以創新來引導繼承的。只有通過創新，它們才能使傳統存活下來。因之，即便是在“中華美學精神”中尋找某種“不朽”的因素，那這種所謂“不朽”，也不是一種凝固僵硬的東西，而是指它在當代乃至未來仍有一種精神活性。而且這種活性，又可以優化當代的美學生態，使得當今的文藝和審美更加具有朝氣與活力。所以說，“中華美學精神”是存在于時間之中的，只是這個時間不能被解釋為一種靜止的時間，而應當被解釋為像真理一樣是個流動的過程。換句話說，中華美學精神作為一種“精神”，雖然與傳統相關，但卻不能單純從傳統自身來認知和解釋。這就像馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中所指出的那樣：“從實在和具體開始，從現實的前提開始，……似乎是正確的。但是，更仔細地考察起來，這是錯誤的。”從傳統的實在自身出發所能夠發現的包括“美學精神”在內的“精神”，只是“精神”的古董和“精神”的化石。它是“精神”失去精神活性后的殘骸，不是精神本身。只有那些既能存在于傳統中又能超越傳統，在現時代仍具有活力的東西，才屬于精神性的存在。

所以說，對于“中華美學精神”的傳承和弘揚，既不是一個從古到今的線性推進過程，也不是一個從今返古的逆向反思過程，而是一個螺旋上升的過程。它既要通過弘揚來深化傳承，又要通過傳承來強化弘揚，在這個雙向循環往復中，揚棄式的弘揚處于主導地位。只有這樣，才能真正構建起“中華美學精神”傳承和弘揚的辯證關系。

[三] 中華美學精神要有新的成分

我們必須承認，中華美學精神的傳承和弘揚“要結合新的時代條件”才能有效落實。而在這種需要結合的時代條件中，馬克思主義的介入是一個必不可少的條件。這不僅因為馬克思主義是指導我們思想的理論基礎，而且更為重要的是，自從現代以來中華美學精神自身就包含著中國化馬克思主義美學觀的成分。

中華美學精神來自中國審美文化的實踐，它在發展中既需要內生的動力，也需要外力的激發。而這中間，馬克思主義美學思想是最重要的力量之源。中國現代歷史表明，馬克思主義是適合中國現代國情的，是能夠解決中國現代以來所面臨的各種問題的，是能夠拯救和煥發中華傳統文化和美學精神的活力的。從“五四”新文化運動到各解放區的文化運動，從新民主主義的文化到社會主義的文化，都有力地證明了馬克思主義所起到的無比重要的作用。馬克思主義美學精神，已經融入現代中華美學精神的傳統。這，從魯迅的作品看得出來，從《黃河大合唱》和《白毛女》看得出來，從歌舞史詩《東方紅》也看得出來。毛澤東在總結中國現代進程之后曾經這樣說過：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰爭和人民大革命，已經復興并正在復興著偉大的中國人民的文化。”這難道不是非常有說服力地揭示了馬克思主義與包括中華美學精神在內的中華優秀傳統文化之間的密切關系嗎?無可否認，現代的中華美學精神，許多都是奠基于中國化馬克思主義美學理論的基礎之上的，馬克思主義美學觀已成為中華美學精神不可分割的一部分。

除此之外，馬克思主義介入中華美學精神，還表現在對傳統文化“去粗取精，去偽存真”、“推陳出新”的方法上面。對待民族文化，要具體問題具體分析，不能不加批判地籠統地回到傳統文化本身，不能認為一切民族文化、一切傳統文化都是好的，也不能要求一切都按照古人的方式行事。我們今天講的中華美學精神，應該是那些對生生不息的民族審美文化有著重要滋養功能的部分。因之，“結合新的時代條件”傳承和弘揚中華美學精神，理所當然地要把馬克思主義的辯證批判精神包含其中。

按照魯迅的說法，中華優秀傳統文化“寫著中國的靈魂，指示著將來的命運”。中華美學精神之所以能成為民族精神的一種命脈，成為新時代價值觀的一個源泉，成為我們在世界審美文化激蕩中站穩腳跟的一塊基石，就是因為我們有科學世界觀的燭照和解析，可以為21世紀人類文明作出具有東方智慧的貢獻。所以說，傳承和弘揚中華美學精神，是每位中國藝術家和美學工作者的責任。