作為中華傳統哲學思想的重要組成部分，莊子的美學思想集中表現為自由通達、觀心無我、道通為一。這些美學思想對中國畫創作起到了重要作用，大致體現在對中國畫創作格局、創作者精神境界以及中國畫創作意境三個方面。

妙筆丹青任逍遙

在外界喧囂的環境中，莊子的思想映射出一片寧靜的光輝。《莊子·田子方》中記載：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴裸。君曰：‘可矣，是真畫者也。’”這段話傳達了繪畫創作是一種自我精神力量的自然抒發，當繪畫者精騖八極、心游萬仞時，其作品必然是飽含生命力和沖破束縛的張力的。畫家要“用情筆墨之中，放懷筆墨之外”，當主觀的欲求發揮到極致，作品自然形神自由、氣韻生動，從而能夠打動人心。“自我”以自由伸張，進到“非自我”意識，達到“悟”，在“悟”的抽象空間中，藝術家的思想感情是“返璞歸真”的，這種內斂于心不張揚、無形無界的境界也是創作中國畫的最高境界。

明朝董其昌在《畫旨》中說：“然亦有學得處，讀萬卷書，行萬里路，胸中脫去塵濁，自然丘壑內營。”畫家在創作時追求心靈的涵養與開闊，人格也就自然提高和升華了，這也體現了莊子悟境的思想內涵。在中國畫創作中，繪畫題材不受限制，繪畫內容或繁復或簡潔，創作形式或工筆或寫意，描繪對象或景物或人物，表現形式或虛幻或客觀。不同的畫家可隨自己所愛創作，因此中國畫一直處于不斷發展變化之中，并且擁有眾多的流派、畫法。因此，莊子思想奠定了中國畫千變萬化又不失核心思維的格局。

觀心無我通達境

《莊子·齊物論》中有一段妙語：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”這段話集中表達了自由通達、觀心無我的美學思想，對于中國畫創作有著現實的指導意義。蘇軾在《書晃補之所藏與可畫竹》詩中說：“與可畫竹時，見竹不見人。豈獨不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此凝神。”不難發現其精神內涵也是莊子精神在藝術的具體實踐。

莊子十分重視精神境界的自由解放，渴求一種自由自在的大境界，正所謂“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。中國畫創作尤其重視作品的藝術格調與境界，所以創作時需要摒棄不必要的執著，使心靈盡量處于輕松的狀態。一件格調與境界較高的藝術作品必然源于一位心胸曠朗的作者。在創作的過程中，作者的精神境界會隨著筆尖的流動外化于作品之上。心中曠朗無塵，方有可能接近于“無所待”的狀態，才有可能進入藝術的本體，創作出格調高雅、氣象宏闊的藝術佳構。因此，如莊子美學思想所呈現的摒棄世俗計較，開拓胸襟，提升人生境界，對于中國畫創作至關重要。

道通為一觀萬物

莊子在《人間世》中說：“唯道集虛。虛者，心齋也。”所謂“心齋”是空明的精神境界的一種方式，“道”就存在于這個空明的精神領域中。莊子的這些思想同樣對后世藝術創作構成重要的影響，南朝宗炳在《畫山水序》中寫道：“圣人含道映物，賢者澄懷味象。至于山水，質有而趣靈。”其中“澄懷味象”就深受莊子“心齋”的影響，主張以虛靜空明的心境去觀物。宋代畫家米友仁言：“畫之老境，于世海中一毛發事泊然無著染。每靜室僧趺，忘懷萬慮，與碧虛寥廓同其流。”他認為心靈達到虛靜，便與自然、蒼穹渾然融化、體合為一，這種看法也是莊子思想的傳承。張大千的潑彩山水，粗看滿紙煙云，撲朔迷離，具有很強的抽象意味；細看則是山谷幽深，抽象與具象在這里得到了完美的體現，為中國畫意境提升開辟了一條新路。

在道家看來，世界是一個陰陽交合的生機世界，氣化氤氳，流衍不絕。“我”作為生命和宇宙有機地融合在一起，深廣無窮的宇宙會主動來親近“我”、扶持“我”，這就是“道通為一”的境界。中國藝術境界的內涵是中華民族文化特有的產物，而在中華民族文化精神的形成過程中，老莊哲學在提升中國畫創作意境中起到了相當重要的作用。

諸子百家之中，莊子以其濃郁的藝術氣質獨樹一幟，對中國畫的創作取向產生了重大而持久的影響。探討莊子美學思想的意義在于，中國畫創作者不僅要對繪畫技法進行探究，更重要的是對繪畫內在的精神境界和意境進行解析，對中國傳統文化進行傳承和發展，努力把傳統文化的精神融入到藝術創作中去，在藝術創作中呈現中國傳統文化的底蘊。